中国民间最有影响的古代宗教是天崇拜，但这个天又是什么呢？我们的祖先为什么要去崇拜虚无飘渺的天空呢？原来，中国天神话中的天、甲骨文中的天与现在的天根本就不是一回事。
那是一个有形有体的天－－它就是现在天空中看到的月亮。
这是我们的第一个假设。
第一节 奇怪的宗教心理不知道是什么原因，世界上不同民族的人，几乎都有一种与生俱来的宗教心理，或者说是宗教需要吧！也就是说，虽然我们在表面上被现代科学紧紧包围着，像塑料制品、化学制品、电冰箱、空调器、洗衣机、电脑、汽车、飞机、火车等等，几乎侵入了我们每一个生活空间，但奇怪的是，这些科学的成果仅仅使我们的外表科学化了，而在骨子里，我们依然是宗教的。
说到宗教心理，全世界的各民族都不相同，其中，中国人的心理更是奇怪，它与全世界各民族不但不同，简直就是背道而驰。
永不虔诚的信徒中国没有国教，这是一个事实！在中国，除了本土宗教以外，世界上许多宗教都曾传入过中国，佛教在汉明帝永平十年，即公元67年前后传入中国；教在唐高宗永徽二年，即公元651年传入中国；基督教在唐太宗贞观年间传入中国；拜火教公元3世纪传入中国；道教是中国的本土宗教，创建于汉安元年，即公元142年……但发展来发展去，就是没有一种宗教能够形成一统江山的气候，大家几乎都在平行发展，游移在中国人宗教意识的边缘。
为什么会这样呢？难道中国人没有宗教需求吗？其实不然，中国人的宗教需求是很强烈的。
无论什么宗教，只要传入进来，都有人信，有信道的、有信佛的、有信基督的、有信真主的。
除此而外，中国人更多是民间信仰，山神、土地、精怪、鬼魂、天上的星星、地上的草木、活着的好人、死去的坏人……只要灵验，中国人什么都信。
常常是刚刚拜完菩萨，马上又拜老君，在回家的路上可能还要去一趟土地庙，回到家以后，先在财神、关公像前敬一柱香，然后转身又跪倒在祖宗的灵位前。
在盲目中信仰，也在盲目中迷失自己，这就是中国人！南朝齐梁时期，有个人叫张融，临死时遗命：左手执《孝经》、《老子》、右手执《小品》、《法华经》。
大家知道，《孝经》是儒家的东西，《老子》是道家的东西，《小品》、《法华经》是佛教的东西。
他想告诉人们：我什么都信。
中国人什么都信，什么都不信，这也是事实！《外星人就在月球背面》17宋代新昌县有一年发生大旱灾，县衙中有一个主簿（相当于现在的县委书记），名叫杨元光。
这一年他带着一帮人到白鹤祠祭祀，祈求天降大雨，解除黎民的旱灾。
他跪在地上，诚心诚意祈祷了一遍，可天上还是晴空万里，连一丝风也没有。
杨元光耐着性子，又十分虔诚地祈祷了一遍，天上依然烈日炎炎，连一丝云彩都没有。
当杨元光祈祷了第三遍仍无动静的时候，一股怒火直冲脑门，他破口大骂：你这个神算个什么东西，白白吃掉了百姓的供奉，竟然连这么点事都不办，要你还有什么用呢？骂完，他下令砸烂了神像，拆毁了神祠。
这就是中国人对民间宗教的典型态度，灵则信，不灵则毁，一点脸子都不给。
所以，民间的神都是短命鬼。
山西太原东面有一座山，唐朝时叫崖山，每当这个地区发生大旱时，当地人就放火烧山，熊熊的烈火，滚滚的浓烟腾空而起。
这就很奇怪了，天旱时不应放火，因为水火是不相融的。
但当地人有当地人的说法，相传，崖山的山神娶了黄河之神河伯的女儿为妻。
这样一来，放火烧山就太有道理了，大火一起，黄河之神总不能看着自己的女儿被活活烧死吧，父女情深，必然会带着黄河之水来救女儿，这样，大旱不就能解除了吗？我们在佩服当地人聪明的同时，也真有点哭笑不得，这算什么事？这就好像黑社会的绑票，打个电话告诉他的家长，你再不来我可就撕票啦。
千万不要认为这仅仅是个特殊的事例，中国古代历来就有这个传统，《山海经》中就有女丑曝尸的记载，女丑是个巫师，天上十日并出时，大地一片焦枯，大约是女丑没有祈来雨水，就被族人推进太阳地活活晒死了。
人们是这样想的：巫师不是可以通神吗？晒我们天神可以不管，晒一下天神的代理人看你管不管，没想到一下子就给晒死了。
可见，这种心理是中国人固有的。
有人说，因为中国人在农业经济中变得很功利，有用就去信。
但全世界农业经济的民族，绝非仅有中国，那么，他们对宗教是否也很功利呢？也有人说，中国没有统一的宗教是因为中国有深厚的文化，老子、孔子等先圣们的理论可以提供终极关怀的需要，所以无需信仰别的什么。
但古希腊也有很发达的人文理论，为什么它的后人信仰了东正教呢？从以上的事实中，我们可以得出一个结论：中国人有强烈的宗教情怀，但历史上至今没有一种宗教形式可以充分表达这种情怀。
直到今天，我们一直还在寻找着。
中国人很特殊，是见识过崇高与伟大之后的特殊。
当中国的宗教意识找不着合适的表现形式的时候，反过来就会崇拜实实在在的自己。
在中国人的心里，总是回荡着这样一个声音：心外无神，我即神圣！中国人崇拜的人。
因此在道家的神谱中，几百位神仙都是死去的人，其实都是鬼魂。
中国无神，大鬼即是神。
《外星人就在月球背面》18还有一个证明：世界上的许多宗教都在研究人死以后怎么办的问题，唯独中国的道教，在努力研究人怎样才能不死呢！为了不死，中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气……甚至，连中国本土医学－－中医，也是一种养生医学。
当然，在现实生活中人不可能不死，祖辈死了，父辈死了，人就是在死亡当中延续下来的。
但是，一代又一代人死亡的事实，并没有削弱中国人求长生的愿望。
在肉体不能长生的情况下，中国人转而追求精神上的长生，儒家追求的立功、立德、立言，本身就是一种精神长生的愿望。
祖先崇拜对任何一个中国人都不陌生，每逢清明、春节，我们的父辈都要带着我们举行各种各样的祭祀活动，在祖先的灵位、墓地摆上一些供品，烧几张纸钱，焚几株线香，哀思随着袅袅的轻烟，伴着声声的抽泣，在空中远去，一直到达灵魂的世界。
现在许多人已经不理解祭祖的真正含义，总认为祭祖就是表达对亲人的思念。
实际上，祭祖的真正含义是追求长久的愿望。
当我们的父辈领着我们祭祖时，不仅仅在于提醒下一代要牢记自己的祖宗，更重要的是，父辈在为我们做榜样，意思是说：小子你看好了！今天我领你来祭祀我的父亲，那么我百年之后，你要带着你的儿子来祭祀我。
这样，中国人虽然在肉体上死亡了，却在祖先崇拜之中获得了永生，逢年过节要尽孝，家中发生大事而告祖，有了困难要祈祷祖先，祖先与儿孙的生活紧紧联系在一起，这就是某种方式的永生。
中国人崇拜生命的本身！每一个生命都是独一无二的神圣。
《左传》文公元年记，冬十月，以宫甲围成王，王请食熊蹯而死，弗听。
丁未，王缢，谥之曰灵，不暝；曰成，乃瞑。
谥号是死人续存的一种表示，人死入土，唯谥号长留人间，故成公死后还对其十分介意，而对上不上天堂，则表现出一种冷淡的态度。
唐前志怪小说中多有宁可偷生人世，也不愿死后为仙、为神的故事。
《神仙传》载：白石先生者，中黄丈人弟子也，至彭祖，已二千岁余矣，不肯修升天之道，但取不死而已，不失人间之乐。
……彭祖问之曰，何不服升天之药。
答曰，天上复能乐比人间乎，但莫使老死耳。
同书又载：马鸣生遇难不死，随神人学药医，后入山合成仙药，但不乐升天，但服半剂，为地仙，恒居人间。
中国人在骨子里总是希望自己活得长长的，但这种愿望绝不是因为怕死，而是为了寻找， 找那种能够让自己心灵寄托的形式。
但中国人究竟想寻找什么呢？《外星人就在月球背面》19中国上述的信仰特点，也深深影响着人们的社会心理和行为。
虽然许多人批评中国人很奴性，但在骨子里，中国人其实是极端个人主义，极其的独立，他们的思想很难统一。
自从汉代独尊儒术以来，统治者很想将人们的思想统一到儒家上来，可是2000多年过去，至今我们还在提倡，为什么呢？正因为始终达不到目的。
凡是反复提倡的，心总是极度缺乏的。
因为中国人从来都不愿意按某一种统一的标准来塑造自己（比如仁、义、礼、信等等），那样真的很痛苦，在潜意识里每个人都希望自己活得自我。
在这一点上老子就比孔子更了解中国人，他反对孔子的统一标准，主张人要见素抱朴地活着，什么这标准那标准，都是扯淡。
当年孔子前去拜访老子，老子一见面就说：孔丘啊，你谈话中提到的这些古代圣贤，都已经死去很久了，恐怕连地下的骨头都腐烂了吧，只剩下这些话还流传于世。
聪明的人应该具有适应社会的能力，如果生逢其时，那就驾车出仕；如果生不逢时，就像蓬蒿那样随风飘荡，自由自在。
由于上述的宗教心理，中国人在心理上有些很不相同的定式：第一、天生的机会主义者。
找不到信仰的大神，造成中国人没有稳固的思想框架，我们一直强调的是顺其自然，而不会墨守成规，十足的机会主义。
这种天性从好的方面讲，就是惊人的创造力。
中国社会绵绵五千年不断，恰恰证明中国人在人与社会、人与人方面有惊人的创造力，因为投机的最高境界就是和谐。
再比如说《亮剑》中的李云龙，一个典型的中国军人，脑子里没有多少条条框框，一切顺其自然，因势而变，因时而变，仗打得如行云流水，这大约就是中国无招胜有招的境界。
只要中国军人愿意去打仗，那将是无法战胜的。
但这种天性也极易引发一些恶习，比如说缺少诚信、忠诚、关爱等等。
第二、强烈的等贵贱论者。
中国人没有稳固的信仰，当然也不会真心承认某种权势的存在，《西游记》里皇帝轮流坐，明年到我家。
反映的正是这种心理，每个人几乎都在做王侯将相，宁有种乎？的大梦。
这种天性虽然可以给人以动力，反抗外来强权，但也极易引发内部的纷争，这大约就是窝里斗的根源。
在这种天性之下，中国没有世袭的贵族阶层，每过一段时间，人们总会借着社会大动荡之机，将贵族阶层连根拨掉。
黄巢起义攻入长安时，起义军专门强奸世家大族的女性，而且以此为荣；解放初期，许多领导干部娶他们曾经反对过的那些阶级的女人为妻……这不仅仅是被压迫者的仇恨，还有更深层次的社会心理。
也正是由于这种心理，中国人有富不过三代的血泪总结，有这么多仇视的人在虎视眈眈，富贵能有多长？早晚会被人灭掉。
《外星人就在月球背面》20敬小神不信大神中国人的信仰还有一个特点，那就是敬小神，不信大神。
在中国，最灵验、最有名气的神，统统都是小神，比如，玉皇大帝的地位够高吧！但有多少人对他祭祀礼拜呢？很少。
相反，在民间，玉皇大帝的香火远远不如城隍庙。
可城隍庙是个什么神呢？它只是一个小地方的土地神，真是县官不如现管。
山西五台山是佛家文殊菩萨的道场，是一处著名的佛教圣地。
然而，五台山上什么地方香火最旺呢？绝对不是菩萨顶、塔院寺、显通寺等几处大寺院，而是财神庙和五爷庙。
当地导游总是告诉游客：在五台山香火最旺、最灵验的就是这两处。
在佛教圣地中，佛寺的香火竟然比不上两个小神庙，法相庄严的文殊菩萨、三世佛祖竟然没有小神灵验。
这就是中国的信仰，信小神而不敬大神。
在对待神灵的态度上，民间对大神一般是尊而不亲，虽然在观念上承认大神的地位，但平日里并不亲近，敬而远之，但如有需要，还是会捍卫大神的地位。
而对那些小神，则采取亲而不尊的态度，经常性的礼拜，烧香叩头，但在心里就是瞧不起你，对我有用就给你上香，对我无用就毁了你。
所以中国历史的许多小神，都是短命的。
此种心理也造成中国人小团体利益至上的习惯，从大的集体看，好像是一盘散沙，但小团体却十分抱团，地域观念极强。
这一习性，极易形成地方割据，一旦有机会，我即神圣的心理就暴露无遗，再加上小团体利益至上的传统，一呼百应。
所以###对于中国人而言，恐怕短时期是个梦想，否则极易造成###。
中国封建时代选择了中央集权，而且是层层集权，真是太聪明了，很符合中国人的心理。
因为真正统一中国人的不是大集体，而不小团体。
但只要团结住小团体，就能维护住大集体。
这就是中国政治的奥秘所在。
好了，还是回到宗教的问题上吧！宗教的昌盛，说明人们可以从宗教中找到一些对自己有用的东西，那为什么中国人从过去的所有宗教形式中找不到这种东西呢？反过来说，中国人到底在找什么？换句话说，中国人潜宗教意识的对象究竟是什么呢？它为什么如此重要，以至使中国人要生生不息地追寻下来呢？这是历史之谜，也是文化之谜，更是我们心中之谜。
解开这个谜团的钥匙，就在中国的远古宗教里。
请跟随这条线索来，我们一起去发现隐藏在中国上古宗教、神话中一个惊天动地的大秘密。
《外星人就在月球背面》21第二节 违背常理的崇拜北京的名胜古迹众多，故宫、颐和园、圆明园、长城……等等。
但说起具有中国宗教特色的当属四坛－－天坛、地坛、日坛、月坛，而在四坛中，最有名、保护最完好的是天坛。
天坛，是古代帝王祭天的地方，几乎任何一座古都城都有天坛。
大约从西周开始，古代的君王就在一个土台上，点燃柴禾，祭祀老天，后来的朝代沿袭了西周的这一做法，只是越祭越高，后来发展成到泰山顶上去祭天。
明清两代的帝王，建都北京，也许是北京附近没有像样的高山，也许是这些帝王偷懒，反正在前门的南面堆起了一个土堆，算是有了燔柴于泰坛，祭天也的古意。
由于时代较近，这处古迹被完好的保存下来。
北京的天坛十分雄伟，高高的祭坛被各种白色大理石雕刻，装点得庄严肃穆。
坛面上正中有一块圆石，以这块圆石为圆点向外铺了九层石条，每层都是九的倍数，如第1层9块，第2层18块……最后一层81块。
站在坛的中央，确实有一种近天的感觉。
天坛正北方，有一大殿，号祈年殿，顾名思义，这是皇帝祭天时祈祷农业丰收、风调雨顺、国家安泰的地方。
祈年殿实际上是个神殿，里面供着各种天神，有管风的，有管雨的，也有管平安的，天神法相肃穆，或威武，或庄严，或高深莫测，给人一种震撼的感觉（后来改供八位清代皇帝）。
许多初来祈年殿的人，都被精美的建筑所震惊，那28根大柱，即象征四季、十二月、十二时辰，又象征着黄道二十八宿，中国古人真是太有学问了。
但许多参观的人可能未注意到，祈年殿里还有一尊地位最高的神，那就是天帝。
可天帝在哪里呢？也难怪大家看不见，祈年殿正中的一个神台上，放着一个数尺的高的神牌，这就是天帝，在高大威严的神像群中，这个小神牌几乎不被人们注意。
有人不相信说：胡说八道，既然天帝是诸神的首领，为什么没有神像呢？难道中国人对天帝不尊吗？许多人面对这个问题时，都是无可奈何地笑一笑，很少有人能搞清楚这个问题。
大家知道，几乎世界上所有的宗教都是偶像崇拜，即所崇拜的神都有神像法身，基督教里的耶酥，佛教里的释迦牟尼，道教里的太上老君，人人都有一个塑像，供大家跪拜。
可是，唯独中国的最高神却无神像，这是为什么呢？上面我们曾经说到，中国的宗教世界很特殊，有时根本不能以常理度之，天帝无像就是一个奇怪的现象。
实际上，一旦说穿了并不奇怪。
无论是中华民族，还是世界上的其他民族，没有一个人能给天帝造出一个神像，这可不是小看大家的本事。
因为，中国所崇拜的天帝不是具体的神，它所代表的是浩渺、无垠的天空，它有无限之大，但又空洞无物，既看不着，也摸不着。
那么，请问哪一位有本事为这个虚无的天空造出一个神像来呢？《外星人就在月球背面》22正因为如此，几千年来，天帝只能委委屈屈地满足于一个小小的牌位，而不能像其他神一样，有一个法相庄严的金身。
人们虽然能够理解天帝没有神像的苦衷，但心理总觉得怪怪的，不是滋味，难道我们不能换一个跟大家一样的崇拜吗？那万万使不得，你不知道天帝在中国宗教信仰中有多么高的身份，轻易动不得。
中国对天的信仰起源极古老，反正在殷墟挖出的甲骨文里就有天字。
郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据，认为殷商时虽然就有天字，却不是神称，即天在当时不作为崇拜对像。
郭沫若的观点未免武断了一些，因为我们对甲骨文还知道的很少，许多字都是猜出来的，猜的准不准还是个疑问，比如说，甲骨文有许多上帝的记载，上字和天字在结构上极为相似，有的就是一个写法。
在古人的心目中，上面就是天，天就是上面。
因此，上帝就是天帝，两者合而为一。
怎么能武断地说甲骨文的天不是神称呢？再者，西周的天崇拜就极为普遍了，难道这个天是一下子冒出来的吗？因此，天崇拜应该发端于殷商而不是西周，西周只是继承而已。
从殷商两代看，天帝的崇拜是社会最主要的崇拜，几乎具有了一神崇拜的许多特点。
天帝其降馑？（《通纂》373）天上之载，无声无臭（《诗.文王》）天乃大命文王，殪戎殷（《尚书.康浩》）这个天、天帝就是古代人心目中最大的一个神灵，它对人世社会的一切事情都有权干涉。
这一崇拜后来与祖先崇拜相结合，成为中国二元宗教的主体，并一直影响几千年的社会文化、心理。
由此可见，正确理解中国的天崇拜，是我们认识中国古代历史，人文心理的重要基础，否则，一切的研究统统是盲人摸大象，越研究，越背离历史的真相，听起来像听天书一样不知所云。
关于中国奇怪的天崇拜，人们自然要问到两个问题；第一，天崇拜究竟是什么内容？第二，天崇拜是怎么来的？天崇拜的内容，殷商甲骨文、西周金文及各种古文献都没有记载，现在的学者理所当然应该不知道。
由于第一个问题不清楚，那么关于天崇拜的来历就更不清楚了。
现在通行的观点认为，中国的天崇拜不是由自然神转化来的，而是后来许多社会神性集合在一起的产物。
严格地说，这个解释根本不能算作一个解释。
殷商或殷商以前，我们所发现的神灵崇拜当中，有许多都源于原始的自然崇拜，虽然有些神在后来的发展中发生了很大的变异，但如果仔细追溯的话，都可以从原始宗教当中找到痕迹，那么，为什么对天的崇拜就不可能是原始自然崇拜的内容呢？再者，神性集合在一起的产物这个提法本身就很朦胧，它是一个相当滑头的解释，可事实上又没有说出任何实在的东西。
《外星人就在月球背面》23如此说来，中国历史上最重要的宗教形式――天崇拜，竟然是来历不明的崇拜。
不但来历不明，说也说不清楚。
比如说。
从天崇拜当中演化出了对天道的敬畏，但什么又是天道呢？这可难死中国人了，连老子这么伟大的哲学家也说不清楚。
在《道德经》中，老子总是用一些模棱两可的语言形容天道，不信的话就让我们读两段，保证搞得你恍兮惚兮：道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始。
有名万物之母。
故常无欲以观其妙。
常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
道之为物惟恍惟惚。
惚兮恍兮其中有像。
恍兮惚兮其中有物。
窈兮冥兮其中有精。
其精甚真。
其中有信。
有物混成先天地生。
寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道。
强为之名曰大。
你搞清楚了没有？保证没有人敢说自己懂得了老子的意思。
但这就是天道，这就是中国人心目中的天。
从殷商两代记载的实际用法看，天崇拜绝不是各种神性的集合体，它的崇拜对象就是自然的天空，《诗经;雨无正》曰：浩浩昊天，不骏其德。
诗文中浩浩昊天;指的绝不是一个具体的东西，而指虚无缥缈的天空，甚至可以说是指浩瀚无垠的宇宙。
《周易》曰：天行键，君子当自强不息。
这句话不知被多少中国学者引用，有些人还把它作为中华民族的一个主要特征，在这里天就是自然之天，也有人将此处的天解释为大自然，这是不对的，因为在中国上古文字表意上，天就只有一个意思，那就是虚无的天空。
中国古人崇拜虚无的天空，多么不可思议的崇拜啊！有一则寓意深刻的笑话，说的是有一天，在某个城市的美术展览馆，举办了一次盛况空前的美术展览，前来参观的人络绎不绝。
展厅里各种作品琳琅满目，不由得使人驻足观赏、品头论足。
当参观的人流来到一幅题为《牛吃草》的作品前面时，不觉都愣住了，因为这幅画仅仅有一个标题，整个画面空空如也。
好奇的观众请教作者说：您画的草呢？作者回答：被牛吃完了。
观众又问：那么牛呢？作者说：牛吃完草自然是走了。
我们敢肯定，看着这块什么也没画的空白画布，绝不会有人说：瞧，画的真美呀！因为无从谈起。
那么，虚无的天空有使早期人类崇拜它的理由吗？回答是彻底否定的，它与我们以上说到的这则笑话是同样的道理。
大家不妨想一想，如果把天空中存在的风、雨、雷、电和日月星辰去掉的话，天空不就成了一块什么都没有的画布了吗？什么都没有的天空，就是无形无质的虚空，也就是空无，这不但是古代人，即使是现代人也根本不会去注意这个虚无的空间。
因此，虚空完全不具备使人类发生崇拜的自然属性，正如世界上没有一个民族去崇拜时间之神一样。
《外星人就在月球背面》24宗教崇拜的发生，主要是因为外部事物的影响，比如，给予人们实惠的东西，即对人们生活有利的东西，像太阳驱走了黑暗的恐惧，使万物生长，因此后人崇拜它；当然对人们生活不利的因素，由于太强大，无法战胜，也可以使人对其崇拜，像瘟疫，它夺去人们的生命，使人痛苦，但又消灭不了，所以，人们崇拜瘟神。
总之，所有的崇拜对象都直接或间接影响人们的生活。
那么，虚无的天空对人又有什么影响呢？无形无体，看不见摸不着的东西是不会使古人产生联想的，比如，空气看不见摸不着，却对人类有重大影响，可是古人认识不到，所以世界上没有崇拜空气的。
从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始的岩画中得到了证实。
岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活，如何射杀一头鹿，如何崇拜一种东西等等，在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。
形象思维来自于直接的视觉刺激，而动态性的东西往往比静态的东西更能引人注目，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的星云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感，所以自古以来就强烈刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。
相反，虚无的天空是绝对静止的，甚至连想象都想象不出来，根本不具备引人注目的动态特点。
从中国人的心态来分析，历史形成了中国人现实、功利的心理，鲁迅曾总结说：华土之民，先居黄河流域，颇乏天惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。
实际的中国人发明了最不实际的天空崇拜，这本身就是一桩怪事。
或许有人用上古埃及的原始宗教来反驳我们，但从埃及人把天空想象成奴特手脚跨地弯曲的半圆身体，身上又装饰着许多星星看，人们并非将奴特当成天空本身来崇拜，只是把她作为星辰之母而已，在本质上还是星崇拜，不是天空崇拜。
在完全没有可能的前提下，中国古代出现了本不该出现的宗教崇拜。
这就是我们提出的问题。
如何合理、科学地解释她呢？除非有新的考古资料出现，否则，用现有的资料是不可能解答这一问题的。
甲骨文我们研究了近100年，上古文献我们研究了几千年，但至今问题没能解决。
难道我们非要等到新的考古资料出现以后再去解决这个问题吗？事实上，中国尚有大量的资料没有被利用，那就是上古神话。
当我们不能在文字记载中找到天空崇拜出现的恰当解释时，为什么不去考虑从神话中探源呢？《外星人就在月球背面》25事实上，中国古人格外注意天空并非源起于殷商或西周，早在神话出现的时候，原始人不知出于什么样的理由，对虚无的天空总是津津乐道，给后人留下了大量关于天的神话，有趣的是，中国上古神话是以天为中心展开的，许多著名的神迹都和天有密切的关系，例如，开天辟地的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混沌、黄帝等神；天梯的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神；女娲补天的神话涉及女娲、祝融、共工等神；天倾西北的神话涉及祝融、共工、大禹等神；十日并出的神话涉及太皋 、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。
可以说，天神话是一条红线，它能穿起中国许多神话和古神。
在神话研究者感叹中国神话不像古希腊神话那样有体系的时候，为什么不去注意中国的有关天神话呢？因为中国的天神话自成一个体系。
按照一般的常识，神话的历史要比文字的历史久远。
中国的天崇拜产生于殷、周时期，比神话不知要晚多少年。
因此，我们认为，天空崇拜与天神话之间有必然的联系。
但究竟是一种什么样的关系呢？天崇拜的天与天神话的天，两者含义是否相同？如果不相同，它们各自的对象又是什么呢？正如我们以上分析的那样，如果神话中的天也是一个无形无体的虚空，那么不但不会形成天空崇拜，甚至连天神话的本身都不存在。
因此，面对大量关于天的神话，我们不得不问：神话和宗教信仰中的天，与现代意义上的天是否同义呢？第三节天是什么？这个问题本来不应该提出，因为这是常识。
现代意义上的天，主要是一个空间概念，指地球表面以上的空间。
当然，随着科学的发展，我们知道了天的许多内容，比如，天这个空间并不是没有物质，它是由许多气体构成的，有氧气、氢气、氮气、二氧化碳等。
再比如，我们也知道，这个空间还分了许多层次，有对流层、平流层、电离层、臭氧层，我们把它们统称为大气层。
这些本来是知道的，但读完中国古代神话以后，还是禁不住要问：天是什么？因为，我们感觉到，古代神话中的天似乎与老师讲的不一样。
如果你不信，可以一起再读读这些美丽的神话。
战国时期，楚国伟大的诗人屈原在《天问》里曾这样问道：邃古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？明明暗暗，惟时何之？阴阳三合，何本何化？圜则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？郭沫若以文学的笔调翻译此诗大意说：请问，关于远古的开头，谁个能传授？那时天地未分，能根据什么来考究？那时混混沌沌，谁个能够弄清？有什么东西在回旋浮动，如何可以分明？无底的黑暗生出光明，这样为的何故？阴阳两气渗和而生，它们的来历又从何处？穹窿的天盖共有九重，是谁动手经营？这样一个工程何等伟大，谁个是最初的工人？《外星人就在月球背面》26屈原的诗追寻的是世界的起源问题，当然，他的问题并不是仅凭个人的想象，它包含了古代人对世界本源的看法，但同时，也是以大量的神话传说作为背景的，其中就包含了开天辟地的神话。
在这些神话里，最粗犷、最美丽的神话，当是中国盘古开天的神话。
在很久很久以前，没有天也没有地，宇宙像一个混混沌沌、模模糊糊的大鸡蛋，在漫无边际地滚啊滚啊！不知从什么时候开始，在窈冥混沌中产生了一个生命，那就是人类的始祖－－盘古大神。
也许是受了这混冥景象的影响，盘古每天只知呼呼睡大觉，连动也不动一下。
谁都想不到的是，盘古这一觉睡得好长好长，一下子睡了1.8万年。
在这期间盘古孕育着、成长着。
突然有一天，盘古醒了。
他揉了揉眼睛，四周是混朦一片，什么也看不见呀！他定了定神，还是什么也看不见，四周漆黑一片，黏糊糊的，闷得他心理发慌。
他想：总这样下去怎么行呢？心里一生气，不知从哪里抓过来一把大斧头，朝着眼前黑暗的混沌，使劲一抡。
只听得哗啦啦一声巨响，这个大鸡蛋似的混冥被盘古一斧头给劈开了。
鸡蛋中一些轻的东西，冉冉升起，变成了天，而一些重的东西沉沉下降，最后变成了大地。
从此以后，人类有了自己的祖先，有了天，也有了地，一个美好的世界展现在眼前。
可是，不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好待着，它总想与大地再结合在一起。
于是，它又慢慢降了下来。
盘古把天推上去，天又降下来，反复几次。
可盘古不愿意再回到混沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，随天地的变化而变化。
可就是这样顶着，天与地也还是有一部分相连在一起，气得盘古左手拿个凿子，右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给弄断了。
这样一来，天与地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。
这样又过了1.8万年，天升得极高极高了，地变得极厚极厚，盘古的身子自然也变得极长极长。
据说，盘古有9万里那么高。
盘古双手托着天，脚蹬着大地，默默无闻独自一人开天辟地，真是功德无量。
然而，盘古再伟大也总是要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。
他临死的时候，周身突然发生了巨大的变化：他从嘴里呼出的气，变成了风和云，他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了天上的星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金属、坚硬的石头、圆润的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，就连他身上出的汗也变成了雨露和甘霖。
以上就是盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间的传闻。
《外星人就在月球背面》27因为盘古大神厥功其伟，因而得到后世民众的广泛祭祀，盘古的寺庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古神祠，例如，桐柏山上的盘古庙就比较有规模，庙中，盘古神像手执太极轮，左右有金童玉女相伴。
盘古山上的盘古庙，王屋山上的盘古庙，每年都有大批的人前来祭祀。
由于中国古神的衰落，客观地说，盘古神在后来的祭祀中地位并不高，民间常常把他当成一个小神来祭奠，例如，《录异记》盘古祠条记：广都县有盘古三郎庙，颇有灵应，民之过门，稍不致敬，多为殴击，或道途颠蹶。
这个盘古神的所作所为，与他创立的丰功伟绩相差太远了，简直像个无赖。
可见人心不古，数典忘宗者自古有之。
我们不要把话扯远了，还是再回头分析一下盘古开天的神话吧。
以上盘古开天的神话，实际上混杂进来了许多的东西。
神话可以分为两部分，一部分是盘古从混冥中一斧头劈出天与地，一部分是盘古用斧和凿，劈断了天地的连接部分。
严格地说，神话的第一部分，根本不属于开天辟地的神话。
它应该是原始民族对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述，这个问题以后还要详细讲。
神话的第二部分，即盘古在天慢慢下降的过程中，用斧头和凿劈开天地相连接部分。
通观中国整个神话，开天辟地应有几个神话组成，比如，天倾西北、天维缺，以至于后来的女娲补天，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分有关。
因此，盘古神话的第二部分，才是真正意义上的开天辟地，这又与共工的神话相互连接在一起。
盘古的神话是美丽的，因为他是个伟大的善良之神，默默为人类做了许多好事，由于他的临死化身，我们才拥有了这样一个美好的世界。
接下来共工的神话，可就未必美丽了，因为他是个恶神，曾给人类带来了苦难。
盘古虽然费了极大的努力开天辟地，可开天辟地的任务并没有真正完成。
也许是在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。
天和地之间有一根大柱子－－不周山，它上顶着天，下接着地。
从某种角度看，这不周山就是盘古的化身。
有一年，天上出了一个坏神，他就是水神共工。
他长着人一样的脸，蛇的身子，红红的头发，简直就是只愚顽的禽兽，性情极为残暴。
在与火神祝融争夺权利时，两个神大打出手，战斗的结果，根据人间善恶法则，代表光明的火神自然是胜利了，而代表黑暗的水神共工当然战败了。
可没想到的是，小肚鸡肠的共工打了败仗，一口气闷在肚子里，又羞又恼，竟一头向支撑天地的巨柱不周山撞去。
只听轰隆一声惊天动地的巨响，不周山倒了。
这下子可了不得了，天上立刻塌了一个大窟窿，地的一角也陷下去了――天残地缺。
天，带着这样一个丑陋的大洞，无奈地向上升去，越升越高。
从此以后，天就再也没有回到大地的上空。
这就是著名的共工怒触不周山的神话。
《外星人就在月球背面》28共工触山一事，在上古神话里保留了两个版本，一说共工因与祝融战不胜而触山，一说共工因与颛顼帝战不胜而触山。
实际上没有必要深究共工究竟和谁打仗的问题，反正神话触山的主干是相同的。
同时，共工触山的几种说法并存，恰好可以反过来证明触山一事在神话中存在甚是广泛。
盘古凿山与共工触山，这两个神话有必然的联系。
从对象上而言，两个神话针对的都是高山；从目的来看，两个神话都涉及把天柱弄断；从涉及的内容看，两个神话同时讲述天地分离的原因及过程。
因此，这两个神话应该是同一神话的变种。
有人认为，共工触山的神话属于推原神话，所谓的推原，就是追寻事物的本源。
共工触山是为了解答天倾西北的原因。
我们认为，这是根本不对的。
共工触山与盘古开天，同属于一个古老的神话，它们讲述的主题是同一个：即天地是如何分离的事实和原因。
因此，天地分离与天倾西北是两个不同的事件，以下将有专门论述。
以上两则神话，都涉及一个核心问题－－天，从中我们发现，两则神话中的天有三个共同点：一、我们所谓的天，在一个不能确定的时代里，曾经距离我们很近。
盘古神话里，天和地挨得很近，几乎就要重合了，害得盘古只好站在中间顶着。
共工触山的神话里，天与地距离也不远，中间仅仅隔着一座不周山。
在其他天梯的神话里，天地也是很近的，连凡人都能顺着天梯爬到天上，《国语;楚语》说，楚昭王曾问观射父，如果天与地相通，庶民能够顺着天梯登天吗？可见，在神话讲述的那个时代，天离地很近，就悬浮在我们的头顶上。
二、天和地是在某一个事件当中分离的，在盘古神话里，天离开地是因为盘古凿断了天地相连的部分，同时也因为盘古在天地中间倒下去的缘故。
共工的神话就更明确了，就是因为他撞断了支撑天地的巨柱不周山，才导致天地分离。
在阿卡德的神话中，也有一把神剑，当时就用它割开了天和地。
可见天地原来也是连在一起的。
同时，天地分离有十分强烈的动感。
在盘古神话里，天日高一丈，而且刚刚分离的天空几次想降下来与大地重合，摇摇欲坠。
在共工的神话里，不周山倒了，而天连接不周山的那部分竟然轰地崩塌了一块，然后才冉冉升起。
因为神话的核心是天而不是地，因此，在描述中天有了很强的动态感觉。
假如我们承认神话中的描写，有一定真实背景的话，那么按照一般性的常识，凡是可以发生空间位移的东西，必定是个有形（至少肉眼可以看见，因为古人没有显微镜）的物体。
三、世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地是由同样一种东西－－混沌中产生的，也就是说，天和地的结构是相同的，都是由某种有形的物质性东西构成的。
比如，中国天梯的神话就隐含了这一思想，有形的物体所连接的，必然也是有形的东西。
在共工神话里，天崩塌的那一块正好是与不周山上连接的那一块。
不周山是高山无疑，是山就为五土之一，那么，天崩的那一块也应与不周山相同了。
再后来，女娲补天的神话也一样。
《外星人就在月球背面》30很明显，神话是把看不见、摸不着的天拟成物来描写，这点是可以肯定的。
这就产生了两种可能：一种可能是，古人出于宗教的需要（因为任何神话都与宗教情怀有关），确实把虚无的天空拟成有形的物质，因为无形的虚天是很难想象的。
如此一来，问题出现了，既然虚无的天空无法想象，为什么还要去想象呢？什么才是产生想象的理由呢？在前两节里，我们曾分析过，无形的虚天没有引人注目，从而产生宗教倾向的特质，因此，由于宗教需要而把天拟成物的可能性不大。
另一种可能是，神话本身表达的就是真实，它是对天的直描，是在表达一个真实的历史事件。
在那一事件中，天就如神话中表现出来的一模一样。
面对两个不同的关于天的概念，我们今天应该怎样取舍呢？在整个考虑了中国天系列神话，包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等后，我们认为，中国天系列神话的出现绝非偶然，这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。
因此，我们必须有勇气面对这样一个大胆的推论：神话中向后人描绘的天，它并不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的实在天，即天是指一种实有的物体。
所有的天神话都在讲述天这一物体在史前发生变动的真实记载。
也就是说，神话中的天与我们现在的天指的不是一回事。
天，曾经是一个实体，是由有形有体的物质构成，这是一个多么离奇的推论啊！然而，它却是不容置疑的事实。
读到这里，一些被传统思想束缚着的人，肯定会勃然大怒，他们会说：你不能随意拼接一两则神话的某些内容，而得出一个异想天开天（天不是想着开的，而实际开的，呵呵）的结论。
即使是假设，也要有比较充足的证据吧？但我们要问：世界上有多少科学发现是系统研究后的结果？瓦特发明引发欧洲工业革命的蒸汽机，不也是源于蒸汽推动壶盖的一个偶然启示吗？世界上哪一种主要的科学理论是从实验室出来的呢？当爱因斯坦发明相对论时他掌握了多少证据呢？实证主义的研究方法固然很重要，但如果过分强调了实证的作用，甚至被实证的方法彻底束缚了头脑，那么我们人类和许多科学就不会有今天。
因此，我们不能因为缺少实证的根据就失去进行严肃假设的勇气，同样，我们也不能用有无充足实证的标准去刁难任何一种假设。
再说，我们天是有形实体的假设，并非仅仅来自以上两则神话，上古神话的地理位移、异地同说两种现象，给我们的假设提供了另外一种证据。
《外星人就在月球背面》31说到盘古，还有一段很令人气愤的故事。
在本世纪初，一些别有用心的日本学者研究了中国神话以后，提出盘古是条狗，大禹是条虫的观点，这实际上是骂我们的。
可是，国内一些学者居然接受了这一观点，真是可气。
关于盘古是条狗，起源于《后汉书 南蛮传》，讲的是高辛王当国时，一只名叫盘瓠的忠勇狗，因杀敌立功，娶了公主为妻，因而传下后代，成为南方蛮族始祖的故事。
这本来是西南少数民族，如苗、瑶、畲、黎等族的神话，与汉民族没有一点关系。
可就是有那么一些国内学者，硬说盘瓠就是盘古，为什么呢？因为音相近。
这不是自己找茬骂自己吗？不错，汉族的盘古神话与西南少数民族的盘瓠神话有类似之处，它们都是造物主，是人类的始祖。
但盘古开天的神话，唯汉族记载最为全面。
是西南少数民族接受了汉族的盘古神话，还是汉族接受了西南少数民族的盘瓠神话呢？我认为都不是，这两个神话的源头是同一个，描述的是同一个我们将要提到的事件。
后来，聚集在一起的人，开始迁徙，文化发生了歧变，神话也发生了变异。
于是，苗族地区有了盘瓠的神话，而汉民族则保留了盘古的神话。
有人说，盘瓠神话载于东汉的《风俗通义》，而盘古神话载于三国的《五运历年记》，因此，盘瓠神话比盘古神话古老，所以，盘古肯定是从盘瓠那里演变过来的。
这个说法也不对。
大家知道，中国没有系统记录神话的文献，现在的神话零零散散，见于各类书中，根本无法区分年代，怎么能用先被记录或后被记录来判定哪一个神话更早呢？这是一个常识问题。
盘古神话地理位移、异地同说的现象，恰好可以证明我们的推论，盘古开天、天地分离作为一个动态的事件，被不同民族目击，因而以神话的形式保留下来。
如果不是对同一动态事件的描述，根本不可能形成同一内容的神话传说。
事实上，关于天地分离神话地理位移、异地同说现象不但在中国，在印度、菲律宾、日本等国的神话故事里，我们同样发现了极为相似的上古传说。
如果说，对天的描绘仅仅出于中国古代先民的宗教需要的话，那么又如何去解释这种大范围的惊人一致呢？在没有其他更为合理的解释之前，我们为什么不能先假设神话中的天是一个有形的实体呢？我们为什么不能这样去想：世界范围天地分离的一致性都来源于一个共同的事实呢？如果我们结合中国古代的唯一国教－－天崇拜及中国人几千年奇怪的宗教心理，天是个有形实体的推论，几乎是唯一正确的推论。
只有这个推论才能为天崇拜找到立足的根基，才能圆满解释天崇拜与天神话之间的关系。
山山 水水 火火 土土 人人 木木 日日 月月《外星人就在月球背面》32第四节 甲骨文中天字的秘密上古神话传说中的天及天崇拜的天，是一个有形实体的推论，还可以从甲骨文中找到强有利的证据。
我们为什么要重视甲骨文中的汉字呢？原因很简单，古人在创造甲骨文时大量使用了像形思维，是对被记录对像形象的图画形式，例如，表示太阳的日字，写成日，中间的一点代表太阳黑子；再比如，山字，写成 ，完全是高山的形状。
因此，甲骨文的许多字保留了大量真实背景，而这些背景，在以后文字的发展规范中都消亡了。
所以，一个文字的真实本意，只能在殷商的甲骨文或稍后的金文中去寻找。
在甲骨文里天字有许多写法，其中一种把天写成天，恰似一个地地道道人的形象，是一个站立的人形。
有人解释说，这是一个正面站着的人，整个字的解释是这样的：正面站着的人为天。
这个解释让人不痛快，《说文》曰：天，颠也，从一大。
颠，就是高的意思，所以后来皇帝祭天都选择高处，所谓的泰坛是也。
一个站着的人怎么能表示高的意思呢？如果说正面站着的人为天，那么就等于在天与人之间划了一个等号。
可大家不要忘记，在甲骨文那个时代，天是人们崇拜祭祀的对象，它是神啊！人怎么可以和神划等号呢？再说，甲骨文关于人字的写法也不只一种，都是用一个人形来表示的，与【造字】（天）的结构大体差不多。
为什么要用一个极为相似的字去表达一个毫不相干的意思呢？如果说甲骨文的天是以正为阳为天，反为阴为地的思想去创造的，那也同样解释不通。
甲骨文里有阳字，但没有阴字，在表示阴天、晴天时，它总是用易日、不易日来表示，也就是说，在甲骨文时期，阴阳没有形成文字概念（但已有图形表示或数字表示法），更不可能用正为阳来表示天这个概念。
所以，正面站着的人为天这个解释是根本错误的。
那么，甲骨文中的天究竟是什么意思呢？再仔细研究一下天字的结构，我们发现，代表人脑袋的圆圈似乎大了一些，与其他部分失调。
所以，我们认为，甲骨文中的天字所表达的重点，并不在下面的人形，而在头顶上的那个圆圈，这个字的解意应该是：人头顶上的天即为天。
那么这个头顶上的圆圈又代表什么意思呢？在古代的文字和岩画中，古人常常用一个个圆圈代表太阳或天空中的星星，所不同的是，代表太阳的圆圈中常有一点，表达星星的却没有这个标志。
那么，甲骨文的天字已经很清楚地告诉我们：人头顶上像星星一样的一个圆形物体就是天。
也就是说，古代的天概念与我们现在的天概念不一样，它不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的物质天，它的形状是圆形的。
这个意思正好和上述神话中的天概念吻合，真是太巧了。
此外，古埃及文化与中国文化同样古老，在埃及的万神庙壁画里，埃及诸神的头顶上都有一个球形物或者手持圆球。
我们认为，埃及诸神的造型，本意与中国甲骨文相同，诸神来自天，故头顶上的圆形物亦是天之意。
古代人的天，就是指人们头顶上像星星或太阳一样的圆形物体，它离我们很近很近，近得仿佛一伸手就能摸得着，这就是从神话和古文字里得出的必然推论。
天有形，骇人听闻！那么，这个天究竟有多大呢？甲骨文中另外一个天字的写法透露给我们一些信息。
甲骨文还有一个天字，写作天，一横的下半部分也是一个人形，这个字与前几个字一样，表达的重点是上面的一横，而不是下面的人形。
那么，一代表什么呢？在甲骨文里，一常常代表地平线，例如，山 （山）字，底下的一横就代表大地，再比如， 立 （立）字，一个人站在大地上，此为立也，下面的一横同样代表大地。
所以，我们认为，这个甲骨文的准确释意应该是：人们头顶上的大地，即为天。
人们头顶上怎么会出现大地呢？如果我们把以上甲骨文、金文和中国有关天神话联系起来理解，意思就一目了然了：一颗巨大的星球，因为它离我们很近，那么你就感觉不到它是个球体，只感到一片大地就在你的头顶上。
《外星人就在月球背面》33近年来，考古工作者在内蒙古自治区阴山的狼山段发现了大批的岩画，这些岩画历史古远，从古朴的技法看，尚在原始社会。
这些岩画其中一幅刻着一个人，双脚呈环形（跪坐貌），两臂上举，双手合十，头顶上有一个圆形的图像，像正在礼拜。
研究者认为，这个环形物很可能是太阳的形象，所以大家一致将这幅岩画命名为拜日图，看起来也很形象。
这样理解也不为过，由于太阳与人类的亲密关系，对日的崇拜几乎发生在所有原始民族身上。
《礼记;祭义》疏云：天之诸神，莫大于日，祭诸神之时，日居群神之手，故云日为贵也。
甲骨卜辞里有宾日、出日、吝日、出入日等都是太阳祭祀的记载，人们对太阳顶礼膜拜，朝迎夕送，毕恭毕敬，礼典很是繁杂。
但问题是，这个人形所拜真的是太阳吗？就现在我们发现的岩画来看，表示太阳的形式有三种，一种是圆圈中有一点，一种是圆圈中有只太阳鸟，还要一种是圆圈四周有放射状的条纹，用来表示太阳的光芒，这三种表示中以后两者居多。
这幅岩画没有表示太阳的特殊标志，圆环物绝不可能是太阳，因此，拜日的解释是不正确的。
这个跪着的人形，他礼拜的对象是什么呢？我们认为，它就是上面提到的天，是一颗悬浮在我们头顶上的巨大星球。
因此，这幅岩画是地地道道的天崇拜的图形表示。
到此，我们对以前不理解的问题就有一种豁然开朗的感觉，从神话和古文字及岩画中，事情大约是这样的：在很久很久以前，有一颗巨大的星球－－天体，它来到地球很近很近的上空，古人将它称之为天，并按照当时的具体情形发明了天这个古文字。
由于这个天与当时的人有某种神秘的关系（这以后要讲到），所以，大家把它当成神来崇拜，从而出现了中国古代来历不明、违背常理的宗教信仰－－天崇拜。
后来，在某一事件之下，这个被称为天的星球，又远离我们而去，取代它的是茫茫虚无的空间。
但原始宗教顽强的继承性，并没有因为空间的巨大改变而中断。
只是随着岁月的流逝，后人渐渐习惯于接受无形无体的虚天，怎么也无法将原来的天与现在的天统一起来，所现，形成了怪异的天空崇拜。
越是以后，人们对天崇拜越是不可理解，大家心理都在嘀咕：崇拜个虚天干什么？于是，天崇拜开始衰败。
在强烈继承传统的惯性下，天崇拜成了皇帝的专利，但许多皇帝都是礼拜而不知所以然。
等历史发展到我们今天，现代的人更是不能理解。
然而，远古时代这个天，对我们的祖先影响竟然如此之大，先民将对天的宗教记忆保存在文化、潜意识的最底层，形成了一股很强大的潜宗教意识。
但这种潜宗教意识，在后来的历史中，竟然没有一种宗教形式能够充分表达它，于是，形成了中国人弥漫式的宗教观念，什么都信，但什么都不虔诚。
拿起这个看一看，扔掉；拿起那个瞧一瞧，再扔掉。
凭着潜意识的引导，中国人宁可崇拜生命的自然过程，去研究天、地、人相互感应的关系，而不痴迷于任何一种宗教形式。
这是个赋有历史使命的民族，它默默地一代一代希望找回心灵深处的天。
既然，远古时代的天是一颗临近地球的巨大星球，那么，它究竟指的是哪一颗天体呢？它是否还现存太阳系呢？《外星人就在月球背面》34。