只有深知死的意义的人，才有智慧和勇气去承担一切的挑战和痛苦，而让自己活得有尊严。
能参透人生的意义，就能活得庄严，有豪气、有意义。
我因为研究佛学和从事心理咨商的关系，有许多机会接触各年龄层的人，看到人类许多生与死的苦难，了解其精神生活，倾听他们的心声，觉察到一般人不易知悉的心理活动现象。
我认为影响精神生活的因素多而复杂，其中对于生与死的认知和态度，是左右精神生活品质的重要一环。
人若从求发展的观点去看生命的历程，显然只看到其中的一面，而且很容易变得急功近利，它既不完整而且偏颇。
相反的，如果只从死亡的角度来看人生，则又显得虚无空寂。
事实上，人在求生的历程中，同时逐渐归结于死亡；死亡应该成为庄严人生的一部分。
因此，人必须认清生与死的完整意义，要在两者之间看出精神生活的希望。
我们的教育，一向把焦点放在人生的发展上。
重视生聚教训，强调成功和成就，对于死亡教育一向疏视。
于是，国人普遍不知珍惜生活和生命之美，感受不到慎终追远的思古幽情，更忽略人生意义的探究与体验。
特别是对于绝症者或临终者的照顾，几乎没有善尽应有的关怀。
因此，我们有必要注意死亡的研究，重视死亡教育。
它对于个人精神生活的成长，乃至文化的提升，都是积极而值得肯定的。
现在，我要就自己的体验，对生与死提出两点看法，相信对于参悟人生培养豪气，有着决定性的影响。
人生的开悟人对于死亡的惧怕，是由于对死亡的无知。
在禅者的眼里，生与死亡可以超越，而且必须超越的。
那个扮演生同时又要扮演死的无相真我，若能从人生这个色相世界解脱出来，对于生与死的对立和矛盾意识，即刻消失，同时也对生命的真实有了完全的开悟。
人生的历程，看来似是一个时间的问题。
孔子说逝者如斯，不舍昼夜，好像我们的生命是因为时间流逝才被牵动。
事实上，是人的色身在生、住、异、灭的过程中变化，时间并没有变动。
所谓无常也只不过是现象界的事，非本体界的事。
当我们能看出自己的真我时，会生病、会衰老死亡的躯体就像是外衣，而真我就是主人；主人总是要换衣裳的，生与死就是更衣换装的事。
然而一般人却以为衣裳是主，真我是客，那就是颠倒之见了。
因此禅家把人生比喻做桥，把水比喻做时间，把真我比成走过桥的那个人，然后说：人从桥上过，桥流水不流。
当一个人对于生与死有了深度的开悟，他就会把注意力放在常的角度，去摄受那无常的现象，而乐于为无常付出承担。
他自己的真我也会从过去、现在、未来的三际中解脱出来，超越被时间紧缚的锁链。
他从色蕴的世界，看入无相的法界，得到自在的体验。
他对于生与死有着一体两面的统整领悟。
因此，在临终时，他们死得心平气和，有安身立命之感，死与生是一般的庄严。
唐朝的洞山禅师，在临终之前，就生死大事，对其弟子做了一次精彩的说法。
当时洞山卧病床上，有一位弟子问说：师父有病，是否还有不病的体呢？洞山答有，于是弟子又问：不病的体是否看得见师父呢？洞山回答说：是我在看他。
弟子又问：不知师父怎样看他？。