感性的价值观价值观念是我们衡酌待人处事的天秤，是引导我们思考、创造和如何实现人生的契机。
追求价值是人类的天性，每个人价值观念可以不同，但不可以没有价值观念。
因为失去价值观念便会失去做人的原则。
另一方面，人的价值观念可以彼此不同，但不可以否定人性，或者违反人性。
因为否定与违反人性，等于绝灭了人类赖以活得幸福的通路。
人类的价值理念，就其分类而言，可分为理念文化、中庸文化和感性文化。
理念文化崇尚性灵的追求，而忽略了生活的本身。
感性文化强调感官的满足，因此所有看不到的，不能证验的，都被否定，以致失去了属灵的生活。
我们的社会引进欧美的科技文明，力求建立一个经济强国。
但是中国原有的理念文化渐渐式微，而走入价值的歧途。
我们唯利是图，视声色之娱为常道。
感官成为对错、真假与价值判断的根据。
于是我们失去了超感的经验，失去与宇宙相互交流，并享受与天地等参的生命意义。
感性的价值使我们生活在老子所谓五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂的生活模式里。
我们用数量来看周遭的事物，美和喜悦悄然消失。
我们用感觉去了解生活，自己就成为物的追逐者。
我们追求唯感的享受越多，越觉得自己一点也不富足。
在乏味的经验主义和庸俗的功利观念下，我们变得贪婪，在意志上不堪一击。
而心灵生活变得空虚与窄化。
在唯感的生活价值体系下，大部分的人失去高级宗教信仰，失去布施、持戒、忍辱、禅定、精进等实践性美德，而使自己的精神振作不起来。
感官原先是一种工具，是维护人类精神生活中的一部分，现在则本末倒置：为了追求享乐，却牺牲了宝贵的精神力量。
于是我们缺乏遭遇挫败时的抵抗力，产生精神生活上免疫力不全的症候。
因此精神官能症的人开始增加，性格障碍或身心症，以及生活适应不良的人口不断遽增。
最常见的精神生活困扰是空虚、不安、焦虑、失眠、紧张、情绪低落。
这些都是失去理念性价值系统，加上感性文明下机械式生活与无止尽的竞争所引起的。
根据1974年的调查，目前台湾地区之精神疾病者为数颇多，其中需要医疗照顾者约为总人口的千分之三，即万人。
除了需要医疗帮助者外，精神生活苦闷，而难以自处者，为数更为可观。
我们必须注意一个令人警惕的现象：目前台湾十大死亡原因中，自杀已经是第九位。
为什么说那是值得警惕的现象呢？根据弗洛伊德的理论，人有求生的本能，也有求死的本能。
求生的本能是人类成长进取的动力，它是绝对第一优先的动能运作方向。
但是，当求生的动能无法实现时，人就有寻求死亡本能的企图。
试想，正常的人求生存都来不及，而一个精神苦闷者，却情愿结束自己的生命，可见其精神生活所受到的折磨有多严重。
我们被感性的社会价值牵着走。
它已经是我们文化形态的主要价值观念。
如果我们不从中超越出来，寻求一个中庸的精神生活，就会成为自己创造出来的工业技术与经济制度的受害者。
在感性文化体系里，娱乐是大众不可缺的一环。
因此，大部分人休闲活动就是坐在客厅看电视，或者呼朋结党，群居终日言不及义。
首先我们说娱乐吧，从娱乐的性质来看，就是我自己快乐不起来，空虚或无聊，所以我需要借着外来的调侃，逗得自己乐而忘忧。
就本质而言，需要娱乐似乎表示自己已经失去快乐，然后像饥渴一样，需要喂哺，需要被娱乐。
试想，当我们的心灵贫瘠到需要用庸俗的娱乐来填补时，我们又是何其穷困呢？在理性文明的时代，诗歌与音乐，文学与艺术，无一不是开启心灵，引领我们走入怡然自得的悦乐。
但是现在的娱乐似乎不是为了开启性灵，引领悟入完美自由的心灵宇宙，与大自然得到相契的清馨之喜，或实现与生活相即的圆融。
现在的歌舞与流行歌曲，是用来消遣的，用来打发无可奈何的寂寞。