信仰是追求真理与正觉的基础，正信是醒觉的起点。
正信的人随着修证和顿悟，证实自己的信仰大致不差。
因此正信所引发的醒觉能把一个人引入智慧的圣域。
相反的，如果信仰是建立在对神的乞讨，建立在对欲望的祈求满足，信仰即刻成为贪婪的工具，自己也沦为愚迷的奴隶。
当一个人走入低级信仰时，生活的创造力开始萎缩，听命于神祇，力图巴结与贿赂神祇。
于是退化性情结与情绪即刻表现出来，他必须像寄居蟹一样，缩退到不是属于自己的躯壳里，背负着它，随时需要它的保护。
台湾的教育是普及的，在学校教育中对迷信的破除虽然不遗余力。
但是整个社会却脱离不了迷信的传统与风俗。
结果青少年一离开学校，便开始了一厢情愿又带着半信半疑的心态，走入无助的祈求与迷信，而认为它就是信仰，是传统文化的一部分。
于是错觉产生了，他们迷信于风水，迷信膜拜时祈求的奇迹，情不自禁地要接受比自己更愚昧的神棍蒙骗。
在社会上已产生了一种怪异的现象，大家乐就是其中最富贪婪与迷信色彩的行为。
人们为了中奖，不惜到神明前面哀求，并将强烈欲求所产生的幻觉，视为灵应的神迹。
于是多少善男信女，聚集在一棵大树下，祈求神的启示与显灵，那就是妄与心魔的结合了。
在无知、迷恋与幻觉下，任何一个现象都被视为一种灵验，加以猜测与解释，像疯狂一样一传十，十传百，大家乐的赌风和迷信幻觉，成为横扫台湾的一种歪风。
那是信仰的错觉，也是贪婪意识形态扭曲后的一种幻觉。
对神的崇拜是中国传统习俗，我们往往把一代伟人或圣人予以神化而膜拜，而对神的信仰是建立在深明大义与开启人性智慧的理念上。
然而，当我们走向人神契约或相互勾结而成为一种亵渎之时，人性已被愚迷和低劣的欲望所完全障蔽。
第四种意识的扭曲是纵欲。
这是因为自由观念与生活形态所带来的错觉。
近代欧美的自由观念输入台湾，无论在思想上、政治上、人身与财产上，都期求自由。
自由诚然可贵，但是自由并不是为所欲为。
固然不错在社会行为上，应以不妨碍别人的自由为自由行为之准则。
在这个前提之下，你可以畅所欲言，可以行所欲行。
但是为了社会的安定与秩序，自由与法制成为同时存在的连理，任何时地都不能把它分开。
但是人类的生活并非只限于自由、民主、法制所建立的运作体系。
我们还有另一面生活，它的范围远比外表所见的社会行为或行动还要大，那就是我们内在的心理世界。
它包括了情感、理性、欲望以及超感的种种反应，我们统称它为佛性与烦恼。
它们是共同存在的，如果我们不能醒觉过来，不能自由自在地主宰自己的情感、欲望和妄念，我们就会变成脱缰之马，纵欲无度，被无明所缠缚。
神会和尚说：无明与佛性俱是自然而生，无明依佛性，佛性依无明，两相依，有则一时有，觉了即佛性，不觉了即无明。
当我们假借自由之名，为所欲为时，我们开始走向纵欲之路，而无法自制。
这种情形，从另一个角度来看，我们并没有得到心灵的自由，而是失去了心灵的自由。
因为自由的佛性和理性判断，已被自由的纵欲所控制，而失其人性的光明面了。
纵欲是我们社会的现象之一，声色之娱，挥霍无度。
只要能享受的，我们借自由之名，毫无忌惮地大快朵颐一番，然后美其名曰人生几何，对酒当歌。
社会上一片奢靡，而色情泛滥更是严重。
它给现代人带来病态的生活和无尽的精神困扰。
自由本来是生活的神器，对维护社会生活与政治运作极为重要，对个人心理生活亦复如是。
生活最重要的是心灵自由，能明辨是非，自我肯定，从种种境界中醒觉过来，那是自古以来修身养性之要。
如今把自由错解成为所欲为，只要能躲过法律条文的限制，就可以顺理成章的去做，而纵欲之风，将使更多人埋葬在欲火的坟场。
过度的欲望是现代人心理疾病的原因。
思想自由必须懂得无作为的智慧，意见不同可通过价值制衡得到结论。
但是当内心里存在着一股欲力在催动时，我们就会偏离上述生活之道。
以上四种扭曲的意识是我们生活与思想上的魔境。
如果我们以慧眼去看它，它就冰消瓦解。
如果我们起了执著，我们就会陷身于愚昧的困境，得不到超越与提升，永远脱离不了心病。
精神生活的困顿是因为内在的我被境所牵引而造成的，人一旦被境转，光明的本性就被熏染，而成为有成见，有挂碍，有恐怖，有颠倒梦想的无明。
那时贪、瞋、痴、慢也就像尘垢一样，把自在清净的本体变成污浊不净的心理世界。
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