知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能了解别人了解外物的人是聪慧智谋的，能够了解自己的人才是明白坦荡的。
能够战胜旁人的人是有实力的，能战胜即掌控自身的人才是不可战胜的。
百度云搜索,搜小说就是方便 http://www.pan58.com知道满足的人是富有的、从容的、有余裕的。
能坚持能持续努力的人才是有志气的。
不迷失自我，不脱离自己的本原，不会忘记自己是老几的人才能成就与保持长久。
百度云搜索,搜小说就是方便 http://www.pan58.com死后而仍然保持着影响与作用的人，经得住时间的考验的人是真正的长寿。
人贵有自知之明，这也是国人的自古以来的共识。
原因就是自己往往高估自己，溺爱自己，原谅自己，美化自己。
一围绕自己立论，便容易丧失掉客观公正全面与应有的严格性。
战胜自己，目前已经成为一个被用滥了的说法。
想不到早在老子时期，已经提出了自胜者强的命题。
其实有多少人能够使自己完全做到言行一致，灵肉一致，理智与感情一致，对人与对己一致呢？原因在于，你需要战胜的自己，不是自己的一个观点一个行动一次安排一个念头，而是你的活生生的私利、私欲、私心、杂念。
谁能做到百分之百地消除了自身的一切私字呢？我们也搞过狠斗私字一闪念，我们也说过个人的事再大也是小事，国家的事再小也是大事??但是这些说法，到底怎么样才能落实呢？我们至少可以加强对自己的控制，提升自己的精神境界，使各种私利私欲处于不会恶性膨胀的状态。
我们至少可以培养自己的真正的志趣、高尚的志向、开阔的胸豁，越是能投入到事业、科学、艺术、造福一方的活动中去，就越能在某种意义上战胜自己。
胜己者强的另一面是，事业心强者能胜己，责任心强者能胜己，自信心强者能胜己。
换个说法来立论容易让人明白，就是说，强者当能胜己。
是不是呢？【http://www.repanso.com】网盘百度云搜索资源，搜小说，搜电影就是好用。
让我们举个例子，例如某些西方国家，那里的政客常常被曝光性丑闻；而我们的印象，那里的性观念是非常开放直至无所不可的，为什么对于政治家的要求这样严格呢？只能有一种解释：这样的事情暴露了一个人的缺少自控能力，暴露了一个人的不能胜己、不能自胜。
一个软弱的人可以去从事艺术、学术，却不可以充当承担着国家民族人民的巨大责任的政治领导人。
有力无力是容易估量，容易量化，一眼能够看出的实在实存。
而强是一种品质，是更深藏的东西。
关键在于承受，在于耐力与定力，在于无言无形无声无迹，在于自身另有大志大智大勇大德，在于虽强而绝对不可做强大状。
戒贪，当然。
长期以来，知足常乐似乎是自欺欺人的代名词。
然而这里是有一个区别的，如果由于知足而放弃了维权和对于不义与非法的抗争，是不足取的。
而在个人消费、享受、待遇上知足，是最起码的道德底线，也是身心健康的标准。
陷入永无餍足的贪欲，则只能是【http://www.pan58.com】网盘资源搜索，网盘搜索神器（小说，电影，电视剧）罪恶与痛苦的根源。
知足不是懒惰，不是躺下来，所以老子紧接着讲要坚持努力，离开了坚持的努力，所谓大志就是牛皮空谈。
事有成败，运有通蹇，名有大小，财有多少，地位有高低贵贱，然而一个人不管处在什么情势下不要忘乎所以，不要忘了本：本初、本原、本态、本相。
不沉浸在暴发的喜悦或幻想之中，不叫苦于背运的阴影之中，不白日做侥幸的美梦，不因焦虑而无端地战栗失眠崩溃，这就叫不失其所，这就叫不失其本，这就叫有长劲，这就叫可持续发展，这就叫庶几近道了。
生理的死亡是无法避免的，长寿不仅是生理年龄，不仅是喘气饮食的植物式生存，只有归附于大道，言行不背离大道，人格体现着大道，人与大道合一，才能算是长寿，才永远不会夭折。
逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。
盖将自其变者而观之，而天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。
??苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
惟江上之清风，与山间之明月??取之无禁，用之不竭。
是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。
苏东坡《前赤壁赋》中的这一段话有点老子的意思。
所谓自其不变者而观之，则物与我皆无尽也的含义，就是自大道观之，物与我皆是大道的一次闪现、一次下载、一次证明，当然是死而不亡的了。
那么自其变者而观之，同样是自大道而观之，天地不能以一瞬，妙哉，苏东坡也有极限小观念、无限大观念了。
与大道的无限相比，天地银河系也只不过是一瞬，是趋向于零的存在。
个体有死亡，天地也有起止，而我们的母体，我们的起源与归宿——大道，千秋万代，绵延不绝。
第三十四章 大道氾兮【http://www.pan58.com】网盘资源搜索，网盘搜索神器（小说，电影，电视剧）大道氾兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主，常无欲可名于小。
万物归焉，而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道就像大水一样顺势奔流到各地各处，大道广被（全面覆盖着）万物万象万处，哪里是人的意志可以改变它增减它左右它的呢？万物依靠着大道的勃勃生机而生生不息，它的生机从来不会变得消极无力辞避。
它完成了造就了许多人与事与物，但并不据为己有。
【http://www.pan58.com】网盘资源搜索，网盘搜索神器（小说，电影，电视剧）它覆盖着满足着万物而并不去干涉它们主宰它们。
它没有什么愿望需求，可以说它是很微小的、平凡的。
虽然不去主宰一切，但是万物都离不了它，都以它为依归，所以又可以说它是伟大的。
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正因为它不自高自大，所以更成就了它的伟大。
大道如水，如水之四面奔流，人力不可能影响它。
这里有一种老子的民本思想。
氾就是泛，就是有地无类，哪儿都流，而且是往低处流，不是几个精英、几个圣人、几个思想者的专利。
想象一下洪水泛滥的场景吧，雄浑而又质朴，伟岸而又平铺，光亮却不避污浊，无情破坏却又同时滋养大地，养育万物。
是道泛流人间，是道找人而不是人苦苦地觅道，这一点也值得思索。
既然道无处不在，那么到处都是道的体现、道的证明，你应该面向世界、面向万物万象，应该很平顺地体悟大道，用不着故意较劲，故弄玄虚，自己绕昏了自己，自己爆炸了自己。
大道如水的泛滥一般流向四处，这个比喻与今天的语言习惯不一致，我们习惯于反对泛滥、控制泛滥、阻挡泛滥。
而老子认为氾——泛滥是一个好词。
泛滥就是自流嘛，水因势而流，因势而均匀润泽大地，不劳较劲，不劳逆势而动，不劳耳提面命与不断更正导引堵漏洞，相信自然的自在的就是合理的与精彩的。
这是老子的理想、老子的梦。
这里还有一种对于水的崇拜。
它表现了古人对于水与生命的关系的一种直觉判断，它表现了对于水的亲和感、灵动感、纯洁感、生命感与佳妙感。
道观内只供奉太上老君塑像却没有做出大水的图腾，未免遗憾。
回想老子此前讲的上善若水，你就更觉得意味无穷，而不仅仅是已经说出来的利万物而不争，还有处众人之所恶，等等。
对于水，需要观察，需要感动，需要欣赏吟咏描绘体悟，需要一再作无尽的体味，需要形象思维直观思维的高度活跃，而不仅是对于字句言语书写的定义式的理解。
一个是子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜，这是孔子对于水的感慨。
一个是上善若水与大道氾兮。
一个是沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足，这是屈原的反讽。
先哲在水面前竟然产生了那么多灵感。
这也是一种道法自然的例证，这也是先哲乐于观察世界体悟自然、以自然为师的一个表现。
百度云搜索,搜小说就是方便 http://www.pan58.com生生不已是大道的体现，这与易学一致，这里包含了对于生命的肯定和颂扬。
追求大道的人应该爱护帮助生命，这是普世价值。
有了功绩不去占有，这是了不起的。
说过了天地不仁、圣人不仁，却又说了大道的衣养万物，给万物以衣食，大道是万物的衣食父母。
这是怎么回事呢？这叫做道是无情却有情，叫做该衣养时则衣养之，未尝不是仁之爱之，该刍狗时则烧掉之、不仁之。
非不仁也，是大道也。
大道，大自然的规律，比一切仁义道德更恢弘巨大。
为什么能做得到不去居功，不去占有任何的成绩呢？这值得思索。
第一，大道本身已经涵盖了一切，包容了一切，它的谦卑正是充实的表现。
它的低调正是高昂的自有把握。
它的平和，正是至上与无忧无虑的形象。
它的无为正是无不为的展示。
它的无言正是伟大到不必言、非言语所能传达的程度。
它还需要占有什么吗？一个已经意味着一切主导着一切归纳了一切的概念之神，还需要什么的占有或者占有些什么呢？真正的自信最谦虚，真正的谦虚（不是伪装）最自信。
第二，大道的功绩太多太大太无休无止，从不歇息从不停顿，根本不可能被占有。
即其宏大性、久长性、无限性、人间性与超人间性（终极性、神性），不可能被任何人任何概念任何力量任何集团任何学派所侵占、占有。
第三，占有就不可能长有，有占有就有被占有，即你的占有成为旁人占有的对象，从而失却你的保有。
凡是能够占有的东西，都不可能永远属于占有者，不论是权力、土地、荣华、富贵、财产、名声、地位??从这个意义上说，占有就是无有、不有，至少是将会无有、可能不有。
而只有不需要占有才是真有。
凡是需要自居的功绩，其实都是保不住的。
凡是需要占有的一切，都不过是转瞬即逝的过眼烟云，都是不牢靠的。
只有大道、自然、真理、品格、境界、智慧、才华、风度才是不可剥夺、不可占有、不可转移、不可抢劫、不可霸占、不可否认的，甚至生命也不是人所能长期把持的，然而，毕竟有比生命更终极更概括的道在。
大道如此，那么人呢？人而愿意理解世界的本质，道的本源、本质，人而明道，人心而与道心相通相近，那也就应该能够学到做到功成而不有的境界。
客观上主导着万物而不是高高在上，绝对不以君临的姿态去发号施令，以至于可以命名为微小平凡，以至于可以低调地谈论它，有谁能完满地做到这样的程度呢？做不到低调的人就不可能真正高调；做不到微渺的人就做不到伟大；做不到平凡的人就做不到出类拔萃。
为什么呢？他或她的那点本钱，已经被自身的恶性膨胀与风头欲、表演欲糟蹋殆尽了。
自吹自擂与私心占有的性质是一样的，越是渺小的事物越是怕被轻视，怕被遗忘，越要闹哄个没完。
越是与天地齐辉，与日月同在，与历史共进，与江海浪潮一起激扬，与大道美德睿智互动而共名，就越要赞美大道的伟大、世界的伟大、历史的伟大，而确认自身的渺小，确定低调的选择，对一切大言欺世、大话弥天、大轰大嗡不屑一顾。
越是安于微小平凡，就越是得到万物的归附，也越是真伟大。
这是一个高明的理念，虽然做起来要多难有多难，但是真正做到了，就要多平常有多平常。
这就是有意种花花不活，无心插柳柳成荫。
这就是会者不难，难者不会。
这就是最高的技巧即无技巧。
这就是文心应淡淡，法眼莫匆匆（见多年前我的一首旧诗）。
人都是大患在于吾身，你自高自大，他还要自高自大呢，所以越是自高自大的人越是自高自大不起来。
而出来一个得道者竟然能够做到不自大，他反而显得境界高蹈，心胸辽阔，人格伟大，如长江沧海，如珠穆朗玛峰了。
而且这种因不自大而成的大，不具有侵略性，不占领空间，不妨碍他人他物，不造成对旁人的压力与伤害，不给自身背包袱，不端架子，不鼓肚子。
他是让人舒服的大，而不是让人吓一跳、压人一头、让人讨厌的大。
这其实不是人格伟大，而是道格伟大，人从道中找到了理想的格调、风格、品格，多少分享一点大道的低调中的雍容与平凡中的高贵。
常无欲可名为小，这个说法也有新意。
这是再次将具有大的特性的道说成小。
无欲则小，则细微滋润，则不占地方，则不具有压迫感侵略感扩张感，无欲则随遇而安，息事宁人。
老子说的对象是君王诸侯，不要轻易用革命造反的观念来批评老子。