使我介然有知，行于大道，惟施是畏。
大道其夷，而人好径。
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朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是谓盗夸，非道也哉。
我们本来应该有一个深刻与坚决的认识，就是要皈依大道，按大道行事。
大道怕的是偏离于它，而走上邪路。
大道本来是平坦周正的，偏偏人们，尤其是当权者们不肯那样走，他们更喜欢走小径乃至于邪魔外道。
朝廷里相当腐败，田园里一片歉收，仓库里业已空虚，为政者却穿着鲜花着锦的华丽服装，佩带着锃亮耀眼的锐利宝剑，享受着奢侈无度的精美饮食，而且是一身的珠光宝气。
这是在欺世盗名，这是在自欺欺人，这是在伪作强大，这才是对于大道的全然背离呀！老子很早就发现了一个大问题：理论与实践的脱离，人们尤其是当政者的非道性——不按公认的大道行事的特性。
果然，儒家讲仁义道德、仁政、以德治国，那么请问，标榜尊孔的历代统治者，有几个人做到了四维八纲五德周公孔圣人的教诲了呢？道家讲清静无为，讲以百姓之心为心，还有其他各家包括各种宗教的理论与清规戒律，谁又认真做到了呢？法国大革命提出的自由平等博爱，基督教提倡的宽恕，佛教提倡的慈悲，一些宗教提倡的救世苦行与奉献牺牲，不错，是有人做到了，然而没有做到的人更是多得多。
旧中国的国民党讲三民主义，他们做到了吗？如果他们做到了，会在内战中败得那样惨吗？我们今天的指导思想非儒非道非某种宗教，我们讲的是马克思主义，讲马克思主义的中国化，讲社会主义的核心价值，讲八荣八耻，等等。
党与人民正在努力躬行这些指导思想的要求，这并无疑问，但同时，社会上包括身居高位者中，仍然有大量的不讲指导思想，只讲跑官跑级；不讲原则，只讲关系；不讲理想，只讲利益；不讲清正廉明，只讲徇情舞弊，乃至贪污腐化、损害公共利益，成为国家的罪人，成为罪犯的无数事例。
这究竟是为什么呢？不仅在我国，就是在欧洲，也有许多理想主义的信念是建筑在大致的性善论基础上的，例如利他主义的提倡，例如对于欲望的克制等，在理念上常常所向无敌，没有人敢于、好意思于公开反对，即没有什么人敢于公然地暴露自己的自私、利己、多欲、粗鄙。
但人性中又确有不那么大公无私的一面，有自己的私密，有自己的弱点，有自己的局限，这是理论难以完全与实际合榫的首要缘故。
其次，原则理念的收效需要时间，而一些邪路斜径小道后门的收效常常立竿见影。
人们，包括为政者常常难以完全拒绝小道斜径的诱惑，原因是小径已经被认定为捷径。
何况还有体制上的不足，为各种斜径小道开了方便之门。
例如人际关系，你本事再大，学问再好，人际关系不好，好办事吗？当然不灵光了，你也就难以责备有些人只忙于搞关系了。
再有就是客观世界的千变万化，理念、大道、主义在其面前常常显得捉襟见肘，难以对付。
国人自古追求以不变应万变，以一个大道，一个一画，一个一以贯之应对世界上的一切问题：包括格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下、医疗、养生、绘画、音乐、用兵??这是我们的传统的本质主义、整体主义、整合主义、主导主义的体现。
我们追求的是共同性、一贯性、整体性，而有时忽略了差异性、变异性、具体性、分类分科性。
这是我们的文化传统的一个特色，优劣短长另议，但是它会更加造成吾道其夷而莫之行（我指出的大道非常平坦正直，但人们不去实行）、大道其夷而人好径（大道很平坦正直，人们却偏偏更喜欢走小径）的令伟大的老子大发牢骚的局面。
从中也可以看出人的成色与分量。
什么叫庸人，什么叫俗人，什么叫没有觉悟的人？就是那些没有原则、没有理念、只看蝇头小利、随风摇摆、任人或任风驱赶的人。
而一个精英，一个仁人志士，一个有识之士，一个智者，一个大写的人，就不然，他应该懂得更多的根本的道理，更接近于历史与世界的大道，更自觉地有所为有所不为，敢于拒绝，敢于说不，时时有自己的清醒、自己的选择、自己的坚守与投入。
时间不断地逝去，历史不断地发展，投机者、夤缘时会者、搭车者、逢迎之徒、无耻小人，或快或慢，总会暴露自己的面目，成为笑柄，成为反面教材。
在最好的情况下，是热乎一段，然后被人遗忘。
这样的反面教材、反面教员，老子已经勾画出来一个。
他讲得其实很生动，官事腐败，农田荒芜，仓廪空虚，却还要穷奢极欲，耀武扬威，装腔作势，自欺欺人，这样的人是无法逃脱可耻灭亡的命运的。
明初开国重臣刘基——刘伯温，也提出了金玉其外，败絮其中的著名说法，他描绘一些堂堂皇皇、张牙舞爪的人物，其实内里非常空虚，与老子的说法一脉相承，是值得引为教训的。
第五十四章 以身观身[http://www.repanso.com]百度云搜索引擎,找小说、找电影、追剧。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身其德乃真，修之于家其德乃余，修之于乡其德乃长，修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃普。
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故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
善于建立的人，他的建设成果是不可能被拔除取消的。
善于抱持的人，他所怀抱的东西是不可能脱落和被夺走的。
有子有孙的人，他享受的祭祀是永远不会中断的。
只有将大道修习为自身，成就自身与大道的一致、一体，其德性才能达到本真。
只有把大道修习为自家，成就自家与大道的一致、一体，其德性才能富富有余，源源不竭。
只有将大道修习于乡里，成就乡里与大道的一致、一体，其德性才能天长地久，生生不息。
只有将大道修习于邦郡，成就国家与大道的一致、一体，其德性才能丰盈充实。
而如果能将大道修习于天下，实现天下与大道的一致、一体，其德性才能覆盖万民，使天下共享其德。
我能够习养大道于自身，乃可以观察判断一个个人身。
我能够习养大道于自家，乃可以观察判断一个又一个的家庭家族。
我能够习养大道于乡里，则可以观察判断一个又一个的乡里市镇。
我能够习养大道于邦郡，乃可以观察判断一个又一个邦郡侯国。
我能够习养大道于天下，乃可以观察与判断天下。
为什么我能够判断天下的大事大势呢？大道的习养，这就是关键的所在。
这里老子讲的是大道与认知主体的统一，自身、家庭或家族、乡里或故乡或乡村市镇、邦郡或诸侯王国、天下与大道的统一。
也就是讲人的大道化，是讲人的主观世界与自然的客观世界的统一。
老子的理想是人与大道的一体化。
尽管这个一体化的定义是模糊的，不像欧盟的一体化那样条文明确，定义清晰，它仍然是一种哲学——神学理想。
人的大道化，即是人的本质化，即是人与道的一体化。
对于一即世界的统一性的追求，对于本质或究竟的追求，是国人先哲的最高追求，这个追求的最后成果就是大道。
身也好，家也好，乡也好，邦也好，天下也好，最后统一在大道里。
大道，这就是老子的哲学、政治学、社会学与神学的终极概念与原初概念，是起点也是终点，是最先也是最终，是最高也是最低，是无限大或宏观，也是趋于零的最微小或微观。
善建不拔讲的并不是建筑学，而是讲道的习养。
同样，讲抱持也不是讲劳动或运动，同样讲的是道，讲道怎么样才能如身如心如灵魂如自我，从不背离，从不遗忘，从无须臾脱轨，从无毫厘偏差。
善建的果实是人、大道与建筑的一体化。
也就是说，你建设起来的东西是根深叶茂、与天地同在、与大道同存的东西，一体化了，怎么可能拔除呢？善抱的结果是人、大道与被抱持者的一体化，怎么还可能存在掉不掉得下来的问题呢？想想古今中外那些伟大的建筑，比如万里长城，比如都江堰，比如天坛、隋塔，比如泰姬陵，比如金字塔与卡纳克神殿，比如凯旋门与巴黎圣母院，想想那些伟大的作品和思想，想想那些先贤留下的榜样??他们或它们都是永远不会拔除、不会脱落、不会被子子孙孙忘记的。
而且子孙的含义是生命的延续，是生命的本质化，即生命与大道的一体化，当然也就不存在是否祭祀不辍的疑问了。
使自身与大道一致、统一、一体化，这也是一种类似天人合一的思路，叫做道身合一。
天与人为什么能合一呢？因为人本来就是天的一个部分、一个从属。
人是天的杰作、天的集中而灵动的表现。
同样，人是道的派生，是大道的杰作，是大道的下载，是大道的演化的证明与体现，是大道的果实。
人脱离了天，脱离了道其实是不可能的，人怎么可能脱离大自然呢？人疯了、自杀了、犯罪了、十恶不赦了，仍然是大自然的一部分，一个被淘汰或被抛弃的部分。
人怎么能够脱离时间与空间呢？人怎么能够脱离世间万物万象的规律、本质与本源呢？人的违背大道的一切自取灭亡的行为，也是大道的一个反面的版本、一个警示的例证，也是大道的一次现身：切切不可如此。
从根本上说，道、天、人本来是合一的，本初是合一的。
那么为什么有那么多离道、悖道、无道的事与人出现呢？为什么历史上有无道昏君，有多行不义的自毙者，有大量的背而驰的事情出现呢？问题在于人这种东西有时候会由于贪欲、由于疯狂、由于妄想，主要是由于对自身估计过高，由于强不知以为知、强历史之所难、强自然之所难、强大道之所难——例如追求长生不老，追求百战百胜，追求万世基业，追求绝对权威，追求集众富于一身，追求万代霸权??而走到了大道的对立面，于是弄巧成拙，画虎类犬，缘木求鱼，南辕北辙，聪明反被聪明误，雄心反被雄心误，意志反被意志误，作为反被作为误。
人啊，你们干了多少蠢事！其结果只能是一败涂地。
其次是由于文化的发展。
老子是世界上最早对文化有所反思有所困惑有所质疑的人物之一。
文化是不能不要的，然而文化的发展是付出了代价的。
环境的污染，生态的破坏，人格的复杂化，竞争的过分紧张，生存与快乐享受的过分复杂化，美丽田园与牧歌情调的消失，人际关系的非真诚化，人生的淳朴的快乐的日渐减少??老子早就看出了这些问题，乃至于希望开开历史的与个人学习修养的倒车——他提出的终极目标是人的婴儿化，这就有点乌托邦了。
开倒车是做不到的，讨论怎么样去减少文化发展的代价，则是颇有意义的。
不仅文化的发展是有代价的，人的成长也有代价。
青春花季的代价是告别童年与少年时代；成熟的代价是告别青春；丰富的代价是告别纯真；随心所欲不逾矩的代价是消除了人生的挑战性与不确定性。
看到了太多的代价，当然会有回返的冲动与要求，会有回归婴儿状态的梦想。
老子认为：对于大道的修行习养，其实也就是返回，就是返璞归真。
一个人习养返回到大道里了，你就本真了，不必作秀，不必表白，不必强努硬憋死忍，你自然合乎大道，也只有自然合道才是真正的大道。
你的家庭习养返回到大道里了，你这一家也就游刃有余、年年有余、终身富裕了，不必训诫功课，不必家规家法，不必苦心经营，不必殚精竭虑。
这是多么理想的境界啊。
而你所在的乡里，习养返回到大道里了，大道的德性即功能恩泽便充盈丰满了，永远不患物质的或精神的匮乏。
生活在大道中的人民，其乐何如，其美何如，知足常乐，怎么可能有什么不满足呢？你的邦郡王国呢？如果统治者与万民返回于习养大道，那么一切美好的生活不就能够天长地久，能够稳定永远，能够可持续地快乐幸福下去了吗？到了天下这边呢？天下都回到大道里去了，万物被大道所滋润营养，其大德变成了真正的普世价值，这将是多么和谐的世界、多么聪明的人间！【http://www.pan58.com】盘58百度云搜索资源，搜小说，搜电影就是好用。
这可以说是老子的大道乌托邦主义。
这是虽不能至，心向往之。
这是两千六百年前国人先哲对于普世价值的一种设想。
当然那个时候人们对于天下对于世界还没有今天的概念，那个时候的人们并不知道天外有天，中国外有国，天下外还有天下。
但是老子的追求是普世与永久，而不是一时一地，则是无疑的。
多么可惜，它没有得到天下与本邦本乡本土的足够的倾听。
如今人们喜欢讲的普世价值与法则，似乎是西欧北美的专利，似乎都成了舶来品。
而我们自己要做什么不做什么，只能用国情特殊来做论据，倒像是我们在普世价值法则面前不无窘态了。
呜呼！。